ایمان ابوطالب (ع)

به مناسبت سالروز رحلت ابوطالب، پدر علی (ع).

این مقاله نقش سید ما ابوطالب (ع) را در حمایت از پیامبر (ص) و دفاع از اسلام بررسی می‌کند. شیطان همواره کوشیده است نور هدایت الهی را خاموش کند، اما خداوند سبحان با قدرت خود مانع گم‌شدن راه هدایت شده است. در غدیر خم، آخرین امیدهای شیطان برای خاموش‌کردن نور هدایت درهم شکست. با این همه، دشمنان اسلام، به‌ویژه حزب سامری، کوشیدند با برانگیختن فتنه‌ها و بدعت‌ها مردم را از راه راست گمراه کنند. یکی از این توطئه‌ها، اهانت به پدر امیرالمؤمنین، سید ما ابوطالب (ع)، و نشر احادیث جعلی، مانند حدیث «ضحضاح» بود که مغیره بن شعبه، از دشمنان بنی‌هاشم، آن را جعل کرد. امام رضا (ع) به این احادیث جعلی پاسخ داد، ایمان ابوطالب (ع) را تأیید کرد و او را از صحابه صالح دانست. ابوطالب (ع) با فداکاری‌های بزرگ خود، مانند قرار دادن فرزندش به جای پیامبر (ص) برای حفاظت از ایشان و تهدید به کشتن سران قریش، نقشی بزرگ در حمایت از اسلام داشت. پس از وفات ابوطالب (ع)، پیامبر (ص) در تشییع‌جنازه او حضور یافت و به او شفاعتی بزرگ در روز قیامت وعده داد. این مقاله، بر پایه منابع معتبر شیعی، ایمان و جایگاه ابوطالب (ع) را بررسی می‌کند و نقش او را در تاریخ اسلام برجسته می‌سازد. پیامبر (ص) فرمود: «در روز قیامت برای ابوطالب چنان شفاعتی می‌کنم که همه جن و انس از آن شگفت‌زده شوند.»

پیامبر (ص) در مراسم تشییع ابوطالب حضور یافت و به تشییع‌کنندگان فرمود: «در روز قیامت برای ابوطالب چنان شفاعتی می‌کنم که همه جن و انس از آن شگفت‌زده شوند.»

شیطان همّ خود را خاموش‌کردن نور خدا قرار می‌دهد و برای تحقق آن از هیچ کوششی فروگذار نمی‌کند. گاه به نمرودیان آتش‌افروختن می‌آموزد تا ابراهیم (ع)، بت‌شکنِ تاریخ پیامبران، را بسوزانند؛ گاه سامری را آموزش می‌دهد تا توحید را با گوساله‌ای جایگزین کند؛ و گاه دیگر شیاطینِ انس را صلب عیسی می‌آموزد تا نور هدایت را خاموش کنند. اما «دست خدا بالای دست‌های آنان است»؛ پس عیسی به خواست خدا به آسمان عروج داده شد، آن‌که به جای او همانندش ساخته شده بود به صلیب کشیده شد، گوساله سامری به آتش موسی (ع) سوخت و آتش ابراهیم به باغی تبدیل شد؛ و خدا هرگز راه هدایت را بسته رها نخواهد کرد.

آخرین امید شیطان در غدیر بود؛ غدیری که از آن مأیوس شده بود. پس کافران پس از امروز هرگز نخواهند توانست نور را خاموش کنند: «امروز کسانی که کافر شدند از [آسیب رساندن به] دین شما نومید گشتند».

با آن‌که شیطان حجیت سخن پروردگار را می‌دانست، از سجده بر آدم سر باز زد؛ تا آنجا که با آگاهی از عذاب، در برابر خدا ایستاد و گفت: «هر آینه بندگانت را گمراه خواهم کرد». شیطان همچنین می‌دانست که دین اسلام با غدیر کامل شده است و پس از آن، برای کسی که حقیقت را می‌خواهد، هیچ انحراف و کژی‌ای وجود ندارد. با این همه، سقیفه پدید آمد تا داستان سامری و گوساله‌اش را تکرار کند؛ اما این بار کسانی که غدیر دل‌هایشان را روشن کرده بود، نپذیرفتند در برابر گوساله سامری سجده کنند، هرچند برای حفظ غدیر جان خویش را فدا کنند.

حزب سامری از مکر و نیرنگ خود بازنایستاد؛ آنان هر بار فتنه‌ها، انحراف‌ها و بدعت‌هایی پدید می‌آوردند تا نور هدایت را خاموش کنند. اما بدعت‌های آنان در طول تاریخ هرگز به مکتب پیروان غدیر راه نیافت. از جمله دسیسه‌های جنایت‌کاران، اهانت و تعرض به پدر امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب بود. حزب سامری از ستم به امیرالمؤمنین دریغ نکرد؛ از دشنام دادن و لعنت فرستادن بر او از منبرها آغاز کردند. با آن‌که می‌دانستند امام علی علیه‌السلام روح پیامبر بود، به این بسنده نکردند؛ بلکه به ایمان پدر امیرالمؤمنین حمله کردند و کوشیدند با تحقیر پدر ایشان و نسبت دادن کفر به او—پناه بر خدا—به جایگاه امیرالمؤمنین اهانت کنند.

آنان حدیثی دروغین درباره ابوطالب جعل کردند که «حدیث ضحضاح» (یعنی آتش) نامیده می‌شود. این حدیث را مغیرة بن شعبه، یاور وفادار ابوسفیان در دوران جاهلیت، منتشر کرد. او می‌گوید ابوطالب در ضحضاح آتش، یعنی گودالی آتشین، قرار دارد؛ در پاهایش کفش‌هایی از آتش است و مغزش از حرارت آتش می‌جوشد. (اما در اینجا باید به سبب نقل این حدیث ساختگی، از امام مهدی و امیرالمؤمنین علیهماالسلام پوزش بخواهیم.) همه این احادیث به مغیرة بن شعبه نسبت داده می‌شوند؛ کسی که از دشمنان اهل‌بیت پیامبر، از قاتلانی بود که به حضرت فاطمه زهرا سلام‌الله‌علیها ستم کردند، و نسبت به بنی‌امیه وفادار بود.

چنان‌که در آیه کریمه آمده است: «به‌راستی تو هر که را دوست بداری هدایت نمی‌کنی، بلکه خدا هر که را بخواهد هدایت می‌کند»، این آیه درباره مشرکان قریش پس از جنگ اُحد نازل شد؛ هنگامی که دندان‌های پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله را شکستند و ایشان فرمود: «خدایا، قوم ما گمراه‌اند». در کتاب «الحجة على الذاهب» آمده است که این آیه در همین زمینه نازل شده و برخی دانشمندان نیز گفته‌اند که آیه درباره کسانی نازل شد که از هجرت بازماندند. (۱)

هنگامی که این حدیث دروغین را نزد امام رضا علیه‌السلام نقل کردند، فرمودند: «دروغ می‌گویند دشمنان خدا؛ به‌درستی که ابوطالب از همنشینان پیامبران، صدیقین، شهدا و صالحان است، و آنان چه نیکو همراهانی هستند». سپس فرمودند: «اگر در ایمان ابوطالب شک داشته باشی، سرانجامت آتش است». (۲)

سید ابن طاووس می‌نویسد: «ندیده و نشنیده‌ایم که کسی در اسلام خود به اندازه‌ای که درباره اسلام ابوطالب سخت‌گیری می‌شود، نیازمند این‌گونه سخت‌گیری باشد؛ زیرا روش شناخته‌شده آنان این است که برای مسلمان شمردن هر کافری، به کمترین یک حدیثی که بیابند تکیه می‌کنند، حتی اگر در آن حدیث تنها نشانه‌هایی بسیار اندک از مقصودشان باشد؛ اما دشمنی آنان با هاشمیان به جایی رسیده است که ایمان ابوطالب را انکار می‌کنند، با آن‌که دلایل روشن آن را ثابت می‌کند…» (۳)

ابوطالب، که تا این اندازه درباره ایمانش اختلاف شده، واقعاً چه کسی بود؟ و ایمان یا بی‌ایمانی او چه اهمیتی دارد؟ خویشاوندان بسیاری از پیامبر بودند که ایمان نیاوردند و افراد بسیاری از غیرخویشاوندان ایمان آوردند؛ پس چرا برخی بر بی‌ایمانی ابوطالب اصرار دارند و گروهی دیگر بر ایمان او پافشاری می‌کنند؟

در پاسخ باید گفت: چون پیروان راه شیطان نتوانستند هیچ عیبی در امیرالمؤمنین علیه‌السلام بیابند و حتی نتوانستند بخش کوچکی از وجود آن حضرت را نقد کنند، تحقیر و کینه‌شان نسبت به او سبب شد پدر بزرگوارش را آماج حمله قرار دهند و بکوشند او را کافر معرفی کنند، به گمان اینکه بدین‌وسیله به مقام امیرالمؤمنین آسیب می‌زنند. اما باید گفت: «ای مگس‌ها، این عرصه سیمرغ است و جای شما نیست؛ خواسته‌تان را بردارید و بروید.»

او در مرتبه‌ای همانند اوصیای پیامبران قرار دارد؛ ازاین‌رو، تصور کفر او امری غیرعاقلانه است. بنابراین، شیعیان به‌اتفاق به ایمان او باور دارند؛ بااین‌حال، برخی ویژگی‌های او ذکر می‌شود تا هم مقامش روشن گردد و هم ایمان ابوطالب اثبات شود.

ابوطالب رضی‌الله‌عنه برای حمایت از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله در مکه، جان خود و قبیله‌اش را به خطر انداخت. او در دفاع از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله تا آن‌جا پیش رفت که فرمان کشتن سران مکه را در دفاع از پیامبر صادر کرد. در شبی که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله به آسمان عروج کرد، ابوطالب او را در مکه نیافت؛ پس همه فرزندان و بردگان خود را گرد آورد، به آنان سلاح داد و فرمان داد صبح به کنار کعبه بروند و هر یک در کنار یکی از بزرگان قریش که پیرامون کعبه نشسته بودند بایستد؛ و همه آنان از سران مکه بودند. اگر صبح رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله را نمی‌یافتند یا خبری از او به آنان نمی‌رسید، ابوطالب با اشاره فرمان کشتن سران مکه را می‌داد و آنان می‌بایست این فرمان را اجرا می‌کردند. با طلوع فجر، پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله وارد شد. ابوطالب هنگامی که او را دید، شادمان و خوشحال به‌سویش برخاست، سپس میان دو چشم پیامبر را بوسید و گفت: «ای فرزند برادرم، به خدا سوگند، اگر دیر کرده بودی، هیچ‌یک از بزرگان مکه زنده نمی‌ماند…» (۴)

شِعب ابی‌طالب از دشوارترین روزهای زندگی پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله بود. در این محاصره سخت، مردان بنی‌هاشم با تمام توان از جان پیامبر دفاع می‌کردند، زیرا بیم آن داشتند که دشمنان شبانه به ایشان حمله کنند. در این میان، دفاع ابوطالب از پیامبر شگفت‌انگیز بود؛ تا آنجا که استواری ایمان او به رسالت پیامبر را نشان می‌دهد. او شب‌ها فرزندش را در جای پیامبر می‌خواباند تا اگر تلاشی برای ترور پیامبر صورت گرفت، فرزند ابوطالب به جای او قربانی شود. (۵)

آیا می‌توان ادعا کرد که ابوطالب، با آن همه شدت و فداکاری که از پیامبر دفاع می‌کرد، به رسالت او ایمان نداشت؟ اگر اندکی انصاف باشد، باید بپذیریم که ایمان در ژرفای دل ابوطالب استقرار یافته بود. پس از وفات حضرت ابوطالب علیه‌السلام، امام علی علیه‌السلام به فرمان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله پیکر او را غسل داد و پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله در تشییع جنازه او حضور یافت و به کسانی که او را تشییع می‌کردند فرمود: «در قیامت برای ابوطالب چنان شفاعتی می‌کنم که جن و انس آن را باور نکنند.» (۶)

تا زمانی که ابوطالب زنده بود، پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله در مکه عزیز و محترم بود و هیچ‌کس تا وفات ابوطالب جرئت آزار رساندن به پیامبر را نداشت. پس از وفات او، قریش برای آزار دادن پیامبر و جلوگیری از دعوتش متحد شدند. جبرئیل علیه‌السلام بر پیامبر نازل شد و به او گفت: «سلام خدا بر تو باد، و به تو می‌گوید: از مکه بیرون برو؛ زیرا یار و پشتیبان تو از دنیا رفته است.» (۷)

درباره مقام‌ها و ایمان ابوطالب سخن بسیار گفته شده است و دانشمندان شیعه از روزگاران گذشته تا امروز کتاب‌های فراوانی درباره مقام‌های ابوطالب تألیف کرده‌اند که ذکر همه آن‌ها در این نوشتار کوتاه ممکن نیست. (۸) ازاین‌رو، تنها به روایتی از امام رضا علیه‌السلام اشاره می‌شود که بر دانش و عظمت پدر امام علی علیه‌السلام دلالت دارد و نیز ایمان و اعتقاد ابوطالب علیه‌السلام را اثبات می‌کند.

امام رضا علیه‌السلام می‌فرماید: بر انگشتر ابوطالب این عبارت‌ها نقش شده بود: «رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِابْنِ أَخِي مُحَمَّدٍ نَبِيًّا، وَبِابْنِي عَلِيٍّ لَهُ وَصِيًّا»؛ خشنودم که خدا پروردگار من باشد، برادرزاده‌ام محمد صلی‌الله‌علیه‌وآله پیامبر باشد و فرزندم علی علیه‌السلام وصیّ او باشد. (۹)

الخصال، ترجمهٔ کمره‌ای، ج ۲، ص ۳۹؛ چرا ابوطالب رسماً به حزب اسلام نپیوست؟... ص ۳۶؛ بحار الأنوار ـ علامه مجلسی ـ ج ۳۵، ص ۱۱۰–۱۱۱؛ سید ابن طاووس در طرائف، ص ۸۷، به نقل از: الغدیر (فارسی) ـ شیخ امینی (ترجمه: جمعی از مترجمان) ـ ج ۱۴، ص ۳۴۳–۳۴۶. شیخ مفید در «ایمان ابی‌طالب ـ شیخ مفید ـ ص ۲۳–۲۴» می‌نویسد که این نقل، مورد اتفاق تاریخ‌نگاران سیره و سیره‌نویسان است. الصحيح من سيرة الإمام علي (ع) ـ سید جعفر مرتضی عاملی ـ ج ۲، ص ۸۱–۸۴؛ ایمان ابی‌طالب ـ شیخ مفید ـ ص ۲۵–۲۶؛ ایمان ابی‌طالب ـ شیخ مفید ـ ص ۲۴–۲۵. برخی از این کتاب‌ها عبارت‌اند از: ایمان ابی‌طالب، تألیف شیخ مفید؛ الحجة على الذاهب إلى تكفير أبي طالب، تألیف سید فخار بن معد موسوی، متوفای سال ۶۳۰ هـ؛ ابوطالب مؤمن قریش، تألیف عبدالله خنیزی؛ و ابوطالب قهرمان اسلام، تألیف خالد، سید حیدر محمد سعید عرفی. همچنین در بخشی از کتاب الصحيح من سيرة الإمام علي به این موضوع پرداخته شده است. الصحيح من سيرة الإمام علي (ع) ـ سید جعفر مرتضی عاملی ـ ج ۲، ص ۱۰۲–۱۰۴.