تعليم الإمام الحسن العسكري عليه السلام طريقة الارتباط بإمام العصر

إن جميع أئمة الشيعة يمتلكون شؤون المناصب الإلهية، ولا فرق بينهم من هذه الجهة. فجميعهم هداة الأمة، وقد تولوا قيادة المجتمع الشيعي، وما زالت قيادة المجتمع الشيعي بأيديهم، إلا أن طريقة الهداية تختلف باختلاف الأزمنة.

أحياناً ندرس ظروف الأئمة عليهم السلام من زاوية إمكان القيام بالسيف أو عدم إمكانه؛ وحينئذ تبرز ظروف زمان الإمام الحسن المجتبى عليه السلام، والإمام الحسين عليه السلام، والصادقين عليهما السلام. ففي بعض الأحيان يكون الموقف الزمني مقتضياً للصلح مع العدو، وفي موقف آخر تكون نهضة كربلاء جواباً لمقتضى الزمان، وفي بعض الظروف يجب الاشتغال بتربية التلامذة، فيظهر الإمام عليه السلام في هذه الظروف أكثر في الساحة الثقافية. وبالطبع فإن هذا النظر إلى حياة الأئمة عليهم السلام ليس خاطئاً، لكن يجب الالتفات إلى أن النظر إلى موضوع من زاوية واحدة خاصة لا يكشف لنا جميع جوانبه.

ومن زاوية أخرى، يمكن تصنيف مقدار حضور كل إمام في المجتمع وتحديد مدى حضور كل إمام فيه. وبعبارة أخرى، اضطر كل إمام بنحو ما إلى الغيبة عن الشيعة، لكن مقدار هذه الغيبة كان يختلف من إمام إلى آخر. والمقصود بالغيبة هنا هو تغير كيفية ارتباط الشيعة بالأئمة الطاهرين، وليس الغيبة بالمعنى الاصطلاحي المعاصر، وإن كان ذلك المعنى قد يبيّن تمام حقيقة الغيبة.

في ظروف خاصة، كانت كيفية ارتباط الأئمة عليهم السلام بالشيعة تختلف عن الحالات والطرق العادية للارتباط. فأحياناً اضطر بعض الأئمة إلى السكوت والكلام من وراء حجاب، وفي بعض الأزمنة، مثل الفترة القصيرة للخلافة الظاهرية لأمير المؤمنين علي بن أبي طالب صلوات الله عليه، كان يخطب الناس بسهولة على المنبر. ومن جهة أخرى، في بعض الأماكن لم تكن إمكانية الارتباط المباشر بالشيعة موجودة، ومع ذلك لم تكن وظيفة هداية المجتمع قابلة للتعطيل أبداً. ومن هنا تختلف كيفية ارتباط الإمام بالناس.

كما يظهر من النقول، فإن الإمام السجاد عليه السلام، حتى في المواضع التي كان الناس يواجهون فيها مشكلة في موضوع مثل التوحيد، لم يكن يستطيع أن يبين ذلك الانحراف الاعتقادي بسهولة وبالاستدلال كما فعل الأئمة المتأخرون، بل كان يوصل الاعتقاد الصحيح في قالب أدعية كان مضمونها مسائل توحيدية.

فمن جهة أنه لم يكن يستطيع أن يعلّم الناس المطالب مباشرة في قالب خطبة أو درس، كان في غيبة. أما من جهة أن الناس كانوا يرون شخصه، وكان يستطيع أن يرتبط بالناس بواسطة الدعاء، فقد كان في حضور.

في زمن الصادقين عليهما السلام، حيث تهيأت الظروف لهذين الإمامين الهمامين، اشتغلا بتربية التلامذة. لكن دروس هذين العظيمين لم تكن قائمة في جميع مراحل حياتهما؛ ففي بعض الفترات، بسبب المشكلات التي كان يخلقها السياسيون طلاب الدنيا لهما، لم تكن إمكانية الارتباط بهذين الإمامين الكبيرين متاحة، فتغيرت كيفية الارتباط. وقد ورد في الروايات أن شخصاً ذهب إلى بيت الإمام ليسأل سؤالاً في هيئة بائع خيار جوال، فأجابه الإمام في هيئة من يريد شراء الخيار.

وفي حياة هذين العظيمين، وبسبب اتساع جغرافيا العالم الإسلامي وقيود سفر الشيعة إلى المدينة والوصول إلى محضر أئمتهم، كانت المدن البعيدة محرومة من فيض حضور الإمام. ومن هنا يمكن القول إن الإمام عليه السلام كان له نوع غيبة في المدن البعيدة، ولذلك تغيرت كيفية ارتباط هذه المدن البعيدة بإمام هدايتها.

كان الإمام عليه السلام يعيّن في كل مدينة أو منطقة شخصاً يرجع إليه الشيعة إذا كان لديهم سؤال. وهكذا نرى مرة أخرى أنه في الظروف التي فرضتها جغرافيا العالم الإسلامي الواسعة وطغاة الزمان على الإمام، وأجبرت الإمام عليه السلام على نوع من الغيبة عن المجتمع - بالمعنى المتقدم للغيبة - تغيرت كيفية ارتباط الإمام عليه السلام بالشيعة، وعيّن الإمام واسطة يرجع إليها الناس ويسمعون منها أحاديث الأئمة.

ومن هنا فإن الغيبة وقعت في سيرة أئمة الشيعة بأشكال مختلفة وبكثرة، لكن ارتباط الإمام الهادي بالمجتمع لم ينقطع أبداً. أقصى ما كان يحدث هو أن كيفية ارتباط الناس بالإمام تتغير، لكن تغير كيفية ارتباط الناس بالإمام لم يؤد أبداً إلى ضلال الشيعة وحيرتهم، ولم يعطل أمر الهداية.

بعد الصادقين عليهما السلام صارت غيبة إمام الشيعة أشد؛ لأن موسى بن جعفر عليه السلام قضى مقداراً كبيراً جداً من عمره الشريف في السجن، بل كانت شهادة ذلك الإمام المعصوم أيضاً في السجن. ولذلك كانت الغيبة أشد من الماضي؛ لأن الارتباط به في زمن هذا الإمام كان يبدو أمراً بالغ الصعوبة.

في ذلك الزمان، كان انكشاف الارتباط بالإمام مساوياً لأن يُعرف الإنسان بأنه شيعي، وأن يلاحقه ظالم الزمان، ثم يُسجن ويُستشهد في النهاية. ومن جهة أخرى، لم يكن شخص الإمام عليه السلام موجوداً بين المجتمع، ولذلك فإن عبارة «لا يُرى شخصه» التي وردت في شأن الإمام المهدي عليه السلام تصدق في فترة من الزمن أيضاً على موسى بن جعفر عليه السلام.

ومع ذلك، لم ينقطع في هذا الزمن أيضاً ارتباط الإمام الهادي بشيعته، وكانت الهداية في الأمة تتم بواسطة الكتب المدونة من روايات المعصومين السابقين، وبواسطة المكاتبات التي كانت تصدر من الإمام عليه السلام من السجن إلى الشيعة، وبواسطة المحدثين الذين كانوا موضع تأييد الأئمة السابقين أو نفس موسى بن جعفر عليه السلام. ونلاحظ مرة أخرى أن الغيبة صارت أوضح للشيعة، لكن أمر هداية الشيعة وقيادتهم لم يتعطل.

وفي زمن علي بن موسى الرضا عليه السلام، حيث ظهرت قضية ولاية العهد، استمرت هذه المشكلات بلونها الخاص. لكن بسبب سياسة التزوير التي اتبعها ظالم زمانه، خف الضغط على الشيعة شيئاً ما. ولذلك بدأ أصحاب الإمام في ذلك الزمان بكتابة الجوامع الحديثية، وألفوا كتب الحديث السابقة بصورة جامعة، وعرضوا الأحاديث المشكوكة على الإمام الرضا عليه السلام. وقد أدى عرض الأحاديث هذا، وإذن الإمام الرضا عليه السلام في نقل بعض الكتب التي وصلت إليهم من الماضي، إلى تنقية المجاميع الروائية الشيعية من الأحاديث الضعيفة أو الموضوعة.

وتعود أهمية هذا الموضوع إلى أن مستوى الارتباط المباشر بين كل إمام والشيعة كان يزيد أو ينقص بحسب الظروف. وفي الزمن الذي كان يقل فيه هذا الارتباط لأي سبب، أو بتعبير آخر تقع فيه غيبة، كان عبء هداية المجتمع يقع على عاتق الكتب الموثوقة والمشهورة التي كانت بأيدي كبار الشيعة، وقد نُقّيت هذه الكتب في زمن الإمام الرضا عليه السلام.

ومن هنا نرى أن أهل البيت أبقوا للشيعة طريقاً مفتوحاً في أوقات الغيبة، وهو الرجوع إلى هذه الكتب. فمن بعد الإمام الرضا عليه السلام، أي من الإمام الجواد عليه السلام إلى الإمام الحسن العسكري عليه السلام، ضاقت دائرة الحصار على الأئمة أكثر فأكثر، وبعبارة أخرى عاش جميع أئمة الشيعة المتأخرين في حصر يشبه السجن. ولذلك قلّت إمكانية ارتباط الشيعة بالأئمة الطاهرين، وصارت هذه الغيبة أكثر وضوحاً للشيعة. ولهذا فإن حجم الروايات التي وصلت إلينا من هؤلاء الأئمة أقل بكثير من الروايات التي وصلت إلينا من الأئمة المتقدمين.

لكن النقطة المهمة جداً في هذا الباب، والتي لا ينبغي الغفلة عنها، هي أن ارتباط الإمام عليه السلام بالشيعة لم ينقطع في أشد الظروف. ففي زمن الإمام الجواد عليه السلام والعسكريين عليهما السلام، عندما كان الارتباط بهم غير ممكن، كان رجوع الشيعة إلى الأحاديث التي بقيت بين الشيعة من الأئمة المتقدمين.

ولذلك فإن الإمام الهادي والإمام الحسن العسكري عليهما السلام، اللذين عاشا في ذروة الضغط والتقية، قاما بعملين مهمين جداً: أحدهما إنشاء شبكة الوكلاء، التي كان شكلها الخفيف موجوداً بين الشيعة من الأزمنة السابقة، والآخر تعليم الشيعة كيفية الارتباط في زمن الغيبة.

وبواسطة إنشاء شبكة الوكلاء قلّت أسفار الشيعة إلى محل إقامة الإمام، سامراء، وصار ارتباط الناس بالإمام عليه السلام ارتباطاً كتابياً؛ بمعنى أن من كان له طلب من الإمام الحسن العسكري عليه السلام كان يوصله إليه كتابة. وفي المجاميع الروائية رسائل كتبها الإمام عليه السلام إلى أهل مدن مختلفة، ويمكن أن نذكر منها رسالة الإمام إلى أهل قم وآوه.

لقد قال جميع الباحثين تقريباً إن شبكة الوكلاء أعدت الشيعة لقبول الإمام الغائب عن الأنظار. ومع التأكيد على هذا المطلب، يجب القول إن كيفية إعداد الناس للغيبة أمر مهم جداً وقد وقع مورداً للغفلة؛ لأن هذا الإعداد للغيبة له جهات كثيرة جداً يجب بحثها.

وعلى أي حال، فإن إحدى جهات استعداد الناس للغيبة هي الاستعداد العلمي للمجتمع الشيعي لزمن الغيبة. كانت وظيفة شبكة الوكلاء على يد الإمام الحسن العسكري عليه السلام إيجاد ارتباط كتابي بالإمام الحسن العسكري، ومن هذه الجهة كان على الشيعة أن يثقوا بمكاتبات وتوقيعات الإمام الحسن العسكري، وأن يأنسوا بالكتب التي وصلت إلى الشيعة من الأئمة المتقدمين.

ولهذا السبب، وقع في زمن الإمام الحسن العسكري عليه السلام الأمر نفسه الذي وقع في زمن الأئمة السابقين؛ أي إن في زمن الغيبة - بالمعنى المتقدم - تغيرت كيفية ارتباط الشيعة بالإمام العسكري عليه السلام، واتخذ الارتباط شكلاً كتابياً. والفرق أن غيبة الإمام الحسن العسكري كانت أشد من غيبة الأئمة السابقين، وأن غيبة الإمام التالي ستكون غيبة تامة كاملة.

ومن جهة أخرى، لم تكن الهداية وارتباط الناس بالإمام عليه السلام قابلين للتعطيل؛ ولهذا فإن اهتمام الإمام الحسن العسكري عليه السلام بأن يختار الشيعة طريقاً غير الارتباط المباشر للارتباط بإمامهم أمر بالغ الأهمية. في الحقيقة، علّم الإمام الحسن العسكري المجتمع الشيعي أنه يمكن الارتباط بالإمام الغائب حتى في زمن غيبته. وقد علّم الإمام الحسن العسكري عليه السلام المجتمع الشيعي هذه النقطة المهمة جداً: إن غيبة الإمام لا تعني البعد عن الإمام ولا عدم الوصول إليه.

كما علّم الإمام الحسن العسكري عليه السلام الشيعة الحياة العلمية في زمن الغيبة؛ أي إن زمن الغيبة ليس زمن عدم الارتباط بالإمام المعصوم، بل إن الذي يختلف في زمن الغيبة هو كيفية الارتباط بالإمام المعصوم فقط. ففي زمن الغيبة يكون الرجوع إلى كتب الحديث الشيعية المشهورة هو نفس الارتباط بالإمام الغائب، وقد علّم الإمام الحسن العسكري عليه السلام المجتمع الشيعي أن عليهم الالتزام بهذه الروايات كما يلتزمون بالأوامر الشفوية للإمام الحاضر.

بعد شهادة الإمام الحسن العسكري عليه السلام، واصل الإمام المهدي عليه السلام هذا العمل نفسه في زمن الغيبة الصغرى، مع هذا الفرق أن الارتباط الشفوي بين إمام الزمان عليه السلام والشيعة انقطع تقريباً بشكل كامل، وبقي الارتباط كتابياً فقط.

وفي ذلك الزمن نفسه، عندما كتب سفير الإمام بين الناس كتاباً فقهياً، ومع أنه هو نفسه سفير الإمام والطريق الوحيد لارتباط جميع الشيعة بالإمام المعصوم، عرضه على رواة الحديث في قم. ولعل هذا العمل يدل على أن الشيعة من الآن فصاعداً، من أجل الارتباط بإمامهم المعصوم، يجب أن يعملوا بالرسائل التي وصلت من طرف إمام الزمان والأئمة السابقين، وهي الحديث نفسه. وفي آخر رسالة له، التي أبلغ فيها أوجع خبر في تاريخ الشيعة وأخبر بالغيبة التامة، أمر إمام الزمان عليه السلام بالرجوع إلى رواة الحديث.

إن آخر رسالة للإمام، وقد وصلت هذه الرسالة أيضاً إلى الشيعة بصورة كتابية، تذكّر الشيعة بأن ارتباطنا نحن أهل البيت بالشيعة لم ينقطع، بل تغيرت كيفية ارتباط الأئمة المعصومين بالشيعة. ولذلك، إلى اليوم، في كل مسألة، ولا سيما المسائل الاعتقادية، الطريق مفتوح للارتباط بإمام الزمان، لكن كيفية هذا الارتباط تغيرت عما كان في الماضي.

ولهذا فإن الرجوع اليوم إلى الكتب الأربعة، التي كانت مدار التشيع طوال تاريخ الغيبة التامة، وإلى الكتب التي لها شهرة بين الشيعة كشهرة الكتب الأربعة، هو رجوع إلى إمام الزمان عليه السلام. لقد علّم الإمام الحسن العسكري عليه السلام الشيعة طوال حياته هذا الأمر المهم: إن الغيبة لا تعني قطع الارتباط بإمام الزمان عليه السلام، بل تعني تغير كيفية الارتباط بإمام الزمان.